道德玄经原旨 道德经原旨 老子原旨 玄经原旨

为夏商之衰，求为唐虞之盛，知足常足，将不失尧、舜之尊荣。然则天下有道云者，必得君如尧、舜，臣如咎、夔，民如唐虞之民，则比屋可封，人人皆知天下之重，而不以害其生。孰有可欲之罪，不知足之祸，欲得之咎者哉。

《经》曰：不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

《原旨》曰：不出户，知天下。为有道圣人言也。得不为尧让许由者言乎。不窥牖，见天道。由辞尧让曰：日月出矣，时雨降矣，爝火之光，灌溉之泽，不亦难且劳乎。由之不出箕山，所以知天下。既已治也，出弥远而知弥少，为不知足止者，道不行而知，由之所以不复代尧也。不见而名，吾将为名乎。吾将为宾乎。无为而成，吾无所用天下为。由不受尧让，是不出户而成万世之名，殆贤於尧矣。巢父之牛，不饮洗耳之水，是不窥牖而无是非之名，又贤於由矣。尧授舜，舜授禹。尧、舜有道有位之圣人，巢、由有道无位之圣人。如巢、由者，可谓无功名而功名，则是无为而成者也。庄子与惠子观鱼於濠上。庄子曰：绦鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰… 子非鱼，安知鱼之乐。曰：吾知之濠上矣。濠梁之水深，网罟不到，鱼不待出濠梁。而知天下之水，不免有网罟之害，故乐其从容，而不出。鱼之不出濠梁，是巢、由之不出箕山也。噫，微后王无以见尧、舜之圣，微尧、舜无以见巢、由之高。

《经》曰：为学日益，为道日损。损之容又损，以至於无为，无为而无不为。取天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。

《原旨》曰：为学曰益，众人之道也。为道曰损，圣人之道也。上知不能无人心，下愚不能无道心。若尧授舜曰：允执厥中，又何损焉。舜授禹加以人心、道心、危微之言，则损之所不免也。损之又损，以至於无为，无为而无不为。损之云者损去人欲也。又损云者人欲去得净尽也。人欲净尽，则无徇己之为。无徇己之为，则凡所为者皆天理之所当为，而不可不为也。如禹之治水，三过其门而不入，劳可见矣。而曰行其所无事，于以见禹之为，皆所当为而不可不为者也。取天下，常以无事。取之云者，非取天下之土地、子女也。非取天下之犬马、玉帛也。乐取诸人以为善也。无事云者，行其所无事也。惟能乐取诸人以为善，而行其所无事，则天下归之，犹水之就下也。及其有事，则不足以取天下。有事云者，谓人莫己若而欲强人之从己也。强人之从己，众人之道也。乌足以取天下哉。《书》曰：罔违道以干百姓之誉，罔佛百姓以从己之欲。斯言得之矣。

《经》曰：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下惵惵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

《原旨》曰：圣人应物不先物，故无常心。此承上章之旨状，其成德言道可常，心不可常。道常则所应皆理，心常则应不免欲，是未到圣人地也。圣人之心，太空无云，止水无波，鱼跃鸢飞，物无不应，故能民同胞物，吾与上下与天地同流，一以百姓之心为心。以百姓之心为心，则物无件者，应之以理而已。善者，吾应之以善，不善者，吾亦应之以善，德善。信者，吾应之以信，不信者，吾亦应之以信，德信。德无常师，主善为师，是以天下之善为善，人无有不善也。以天下之信为信，人无有不信也。圣人在天下惵惵，为天下浑其心。言有位之圣人，如帝尧之在宥天下也。舜告禹曰：稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克，则惵惵浑其心，於焉见矣。百姓皆注其耳目，天视民视，天听民听，德化流行，人心所归，圣人皆孩之。一以赤子而视之也。若夫啮缺之为人，可以为众父，而不可以为众父父者，则去帝尧之一问焉耳。

《经》曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。

《原旨》曰：品物之盈天地间，莫不有族有祖。族言其众，祖言其亲。天地万物之大连庐也。出生入死，生则有死，死则有生，天理之常，何容心焉。知吾之出者入者，未尝生，未尝死，则其生之徒者谁乎，死之徒者谁乎，之生之死者又其谁乎。生十有三，死十有三，之生之死十有三，是九也。彼何物者耶。道之为物十，三才各得其三，其一则太极之祖也。生之徒天三阳，轻清之气，日月星辰之徒也。死之徒地三阴，重浊之气，山川草木之徒也。之生之死人三元，冲和之气，精气神也。人之为人，莫不兼是三才者，而又抱太极之祖，乃有其生，孟轲所谓万物皆备於我者，人亦贵矣。既得其生，乃不自贵。养吾之祖而亲者，而乃动之死地，是可哀也。夫何故，以其忘吾之所自贵，反有过求外物，益其厚养之心，是之谓生生之厚，计亦左矣。一有心於此，则探虎穴，蹈白刃，不顾危亡，无不为已。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，无探穴之心也。入军不被甲兵，无蹈刃之心也。兕何从而投其角，虎何从而措其爪，兵何从而容其刃。夫何故，以其吾无致死之地，物亦无伤焉。

《经》曰：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

《原旨》曰：道生，德畜，物形，势成，此承上章之旨。言天地庶物，皆道气所生。道，物之祖也。众妙在焉。其为物不贰，生物不测者乎。德，物之族也。一之未形者，在焉。含畜功至，物得以形势，一之既形者，物各成其态也。势成则貌象，声色具焉。大而天之穹窿，地之磅砖，微而食酰朝菌之化，蜩甲蛇蜕之假，一皆祖族道德而为物者也。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。谓之族，谓之祖，则是子天地而孙万物也。又谁爵焉。道德之常自然而已。故曰：生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。圣人体道为心，曲成万物，而不宰其德玄矣。舜之玄德升闻，亦此道也。

《经》曰：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

《原旨》曰：天下有始，始一也。有父母未生之始，有天地未兆之始，有未始有始之始，其来尚矣。可不谓神得一以灵乎。道言神明，释言灵光，儒言聪明，同一始也。以为天下母。母者，万物之所从出。人莫不有是母也。既得其母，神生明也，以知其子，明生光也。既知其子，复守其母，知其光当守，其明而不离也。光不离明，则神明者存。身虽没而明不殆也。母亦气也。子神也。神气相守，则光明生焉。养生家所谓塞兑垂帘，收视返听，盖本诸此。塞其兑，闭其门，为己之道也。内得其养，则神明者存。神明存而终身不勤宜矣。开其兑，济其事，为人之道也。外得其养，则发而为事业。事业济而终身不救亦宜矣。故伏羲得之以袭气母，黄帝得之以登云天，而汤武以不百年之身，谋建千载之业。夫内圣外王之道，不同如此。见小曰明，知微知彰也。小有子之义。守柔曰强，知柔知刚也。柔有母之义。用其光，光子也，母召其子也。复归其明，明母也，子隐母胎也。此其为知子守母之道也。守而不失，则殃不及身，是谓袭常。袭，合也。合乎大常，所谓允执厥中，所谓独立不改，所谓不与万法为倡，同此道也。岂非大丈夫之出世，功成名遂者乎。

《经》曰：使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，驮饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉。

《原旨》曰：老圣叹三代下衰，诸侯更霸，民不聊生，因设辞以自况曰：使我介然有为治之知，行於大道，惟施是畏。尔言不生事也。上不生事则民安，民安则国治。所谓无怠无荒，四夷来王。大道，正路也。径，旁蹊也。言当时诸侯卿大夫责功黩武，好货尚奢，舍正路而弗由务，先权谋启天下之争夺。朝甚除，官冗而宫室侈。田甚芜，民散而田野荒。仓甚虚，粟耗而仓库竭甚矣。衣取其蔽体可也，何必服文采。佩取其安常可也，何必带利剑。饮食取其实腹，何必膏梁而取餍。财货取其适用，何必珍宝而有余。此皆无益於生，有害於治，是谓为盗而夸富於人，非圣人之道也。

《经》曰：善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辗。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉。以此。

《原旨》曰：《洪范》之建，用皇极所以为民作则也。圣人之抱一，为天下式，所以为民立命也。建必如天地之建光岳，终古不拔，抱必如河海之抱堪舆，终古不脱，始可言善。禹成水土功，辅成五服外，薄四海，建五长，宜可不技也。有社稷，有人民，宜可不脱也。有启之贤，而传之家，子孙祭祀，宜可不辍也。奈何有禹之祖，有桀之孙。桀昏德，民坠涂炭，人心一去，社稷随失，祖宗烝尝安在哉。由桀罔知身修一至於此。商纣亦然。故圣人不得不言，盖自天子至於庶人，壹是皆以修身为本。然道之真以治身，绪余以治国家，土苴以治天下。治益广，道益疏，当知所慎。修之身，其德乃真。慎厥身修思求，真其在矣。修之家，其德乃余。能克家则善有余庆也。修之乡，其德乃长。斯友一乡之善士也。修之国，其德乃丰。国人皆好之也。修之天下，其德乃普。天下慕之也。故以身观身，则身修。以家观家，则家齐。以乡观乡，则乡长。以国观国，则国治。以天下观天下，则天下平。吾何以知其然哉。以此道而观之，斯可知也。

《经》曰：含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，搜乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

《原旨》曰：含德之厚。上章言修德观德，不言所陕为德，此言含德之厚，比於赤子。是以赤子之德为德也。观其精全气和，柔弱真常，赤子之德可见。如毒虫、猛默、玃乌，皆物之至恶，有毒害之心者，於赤子则不螫、不据、不搏也。此无他，柔德之至矣。出生入死章，无死地，其德似之，是数恶虫皆物之有毒，而无知者也。尚不害於赤子，况大人不失其赤子之心。则彼恶人虽有不善，岂无知乎。自无可加害之地也。赤子骨弱筋柔初无甚大气力，而握则能固，未知牝牡之合，初无交媾之情，有时而作，精全之至也。终日号而嗌不嗄，气和之至也。和乃德之常，知和则常，知常则明，明则无不容矣。益生曰祥，祥妖也。有益生之心，则善复为妖也。心使气曰强。近死之心也。心使气则近死之征也。物壮则老，老则死矣。谓之不道。此无他，柔德既失，非长久之道也，早亡而已。

《经》曰：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄伺。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

《原旨》曰：怀道之士，能污能隆，与时消长，可愚可知，与世浮沉。若南郭子纂之隐几，颜子之如愚，则是知者不言。若公孙龙之辩，则言者不知也。吁其知可及也，其愚不可及也。塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，六者玄同，故不可得而亲，无誉劝之心也。不可得而疏，无毁沮之心也。不可得而利，无希慕之心也。不可得而害，无仇敌之心也。不可得而贵，无功名之心也。不可得而贱，无宠辱之心也。凡此皆不足以累其心，然后能安时处顺，其生若浮，其死若休，死生无变於己，而况利害之端乎。是能渊嘿雷声，玄同万象，神动天随，不露圭角，众人有所不识焉，故为天下贵。

《经》曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉，以此。天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化。我好静，而民自正。我无事，而民自富。我无欲，而民自朴。

《原旨》曰：正，政也。尧之庶绩咸熙，舜之百揆时、序，以正治国也。奇乃正之变。禹之斑师振旅七旬，有苗格，以奇用兵也。汤以葛伯不祀而征，遂灭十一国。桀放而有诸夏，奇之次也。周以纣不道而伐，大会盟津，战于牧野，纣焚而有诸商，又其次矣。《兵法》曰：上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵。於禹格有苗，汤征夏，周伐商见之。降此而下，奇变为诈，诈变为乱矣。以无事取天下，即章末无为好静，无事无欲之旨。吾何以知其然哉。以此周室中衰，厉王好利，以荣公为卿，专利害民，使卫巫监谤以告，则杀。天下多忌讳，而民弥贫矣。淮夷入寇，民相与为畔。袭王奔竞，共和行政，民多利器，国家滋昏矣。幽王淫昏，以石父为卿，佞巧好利，用事专任，政治多邪，诸侯或畔，戎狄杀之。人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有矣。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。古圣之言，玄圣引以为证，得非《坟》、《典》之言与。幽王二年，西周三川震。太史伯阳父曰：昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡，今周德，若三代之季矣，不过十年数之纪也。是岁三川竭，岐山崩，三年废申后，并去太子宜臼，宠褒姒以为后，以子伯服为太子。伯阳读史记曰：周亡矣。十一年，王欲杀故太子宜臼，王伐申。申侯与邓人召西夷犬戎，攻杀王，立故太子宜臼，是为平王。徙居东都，西周果废。伯阳老圣字老圣，昔事西伯为藏史，仕成王为柱下史，幽王时为太史。修道养寿，屡掌史快，演着《玄经》，龟镒万世，吾所谓无名古史，益可验矣。当时位虽人臣，而道冠百王，是有道无位之圣人也。《经》曰：其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。

《原旨》曰：政如夫子为政，以德之政闷闷，齐之以礼也，政教宽大，其民乐业，风俗淳淳察察。齐之以刑也，政令严峻，其民罔措，举动缺缺。所谓上刻核太至，则下应之以不肖。祸兮福所倚，福兮祸所伏。恃福作威，祸其将至，畏祸修德，福其将至，祸福倚伏，如寒暑然，孰知其极。盈虚消息，物极则变，其无正邪。天道靡常耶，疑审之辞。禹陆帝位正也，于其子孙弗率，皇天降灾，假手于汤，正复为奇矣。汤征自葛善也，惟受罪浮于桀，假手于周，善复为妖也。民之迷，其日固久。知存而不知亡，知得而不知丧，由来远矣。曰方，曰康，曰直，曰光，斯在内者也。不割，不创，不肆，不耀，斯在外者也。圣人务内不务外，是以方而不割，康而不剧，直而不肆，光而不耀。正其在我者，则有不待正，而彼将自正矣。恶有所谓为奇为妖者哉。

道德玄经原旨卷之三竟

道德玄经原旨卷之四

教门高士当涂杜道坚注

《经》曰：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

《原旨》曰：治人养其外者也，知身所当养，则知人所当养，物所当养也。事天养其内者也，知心所当养，则知精神所当养。凡天之在我者，无不当养也。养之道莫若音。啬，保爱也。夫惟音，是谓早服。亟服勤所以养之道。早服谓之重积德。惟能亟亟服勤所养，则积德斯厚矣。重积德则无不克。积德既厚，则内外交养之功至。人得其养，则惟危者安。天得其养，则惟微者明。无不克，莫知其极。惟精惟一，在其中矣。莫知其极，是以有国，国犹身也。身所当养，国所当养，有国之

母，可以长久。母，道也。治人有道则国昌，事天有道则身康。国昌身康，久长可保。是谓深根固蒂，长生久视之道。国以民为根，身以心为柢，根深则民安，柢固则神安。民安则国无有不长，神安则身无有不久矣。老子之治人事天，书之祈天求命，一也。

《经》曰：治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

《原旨》曰：治大国，若烹小鲜。小鲜，细鱼也。烹细鱼，挠之亦糜，伤火亦糜，有中道焉。大国有天下者也。民犹小鲜也。政犹火也，挠之亦损，伤政亦损。以道莅天下，其鬼不神。鬼神，天地神只阴阳之气，天地有鬼神，犹国之有臣佐。以道莅天下者，圣人无为乎上，贤人有为乎下。上下不，失其道，则阴阳之气不差，灾害不作，其鬼不神也。燮理之功，斯见其鬼不神，则曰旸而旸，曰雨而雨，人无扎瘥，物无疵疠，五谷熟而人民育矣。其神亦不伤人也。其神不伤人，道泰时亨，物阜民富，下有常输，上无苛敛，圣人亦不伤人也。呜呼，民，天之赤子，君，天之元子。元者善之长也。长不伤幼，天必佑之，是之谓两不相伤，故德交归焉。于以见皇天无亲，惟德是辅。

《经》曰：大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。

《原旨》曰：大国者下流，天下之交，交如齐宣王问孟子交邻国之交也。大国之於小国，犹大海之於江河，大者下则小者归焉。是大国当善下，则可以交通天下之小国也。譬如天下之交牝，牝常以静胜牡，牝以静为下，是大国既善下，又当以静为政，如牝以静下而胜牡，则小国不待以力服，亦将自归矣。故大国以下小国，则取小国。惟仁者为能以大事小，故汤事葛，文王事昆夷。小国以下大国，则取大国。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，勾践事吴。或下以取，以大事小者，乐天者也。或下而取，以小事大者，畏天者也。大国不过欲兼畜人，乐天者保天下。小国不过欲入事人，畏天者保其国。两者各得其所欲，交相养而得其宜，如山岳之於草木，不锐上丰下，则重本轻末。盖大者处下，则小者无不容载，小者敷荣，则大者无不富庶。故大者宜为下。孔子见老子，而后孟子出，岂无得於见闻者乎。

《经》曰：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪以免耶。故为天下贵。

《原旨》曰：道包天地，韫藏万物，如室家之有阃奥焉。善人得之，可以为吾身之宝。不善人得之，可以为吾身之所保。美言可以市，如尧之格汝，舜询事考言乃言底可绩。尊行可以加人，汝陟帝位者也。美言尊行，道之发于外者，尚可以市，可以加人，况存诸内者乎。人之不善，岂无可教之资，何弃之有。《书》曰：知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。能哲而惠，何忧乎欢兜，何迁乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬。观尧之曰吁曰佛，则四凶之不善，不待舜而后知，然声其不善，而不即罪者，足以见尧之帝德广运，其仁如天，而不轻杀戮也。故立天子，置三公，天子作民父母，三公论道经邦，燮理阴阳，赞化育，安人民，保天下也。《书》曰：无旷庶官，天工人其代之。外此巡四岳，朝诸侯，虽有拱璧之贵，驷马之盛，然此皆外物，曾不如虚己南面，坐进此道，而天下自治也。古之所以贵此道者，何哉。非曰求而有所得，有罪以免耶。故为天下贵。谓下民昏垫，不幸而有不善之罪，则哀而矜之曰：我罪之也。耶者，不定之辞。非纵民为不善，而终不见罪也。知其自有司杀者在，故执左契而不责於人，以此好生之德，洽于民心。若尧者可谓天下万世之所贵也。

《经》曰：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细，天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信。多易，必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

《原旨》曰：老圣叹世道不古，智诈相欺为乱，无以挽回人心，於是敷迷上古无为之化，以诏后世，使反锲薄之风为淳厚之气，其以道自任。若此，为无为，法自然也。事无事，顺天理也。味无味，乐恬淡也。大小多少，君臣民庶在焉。报怨以德，凡上下之交，或有不善，则当以德报为心。如善者吾善之，不善者吾亦善之是也。图难於其易，为大於其细，谋当谨始，无使滋蔓难图。天下难事，必作於易。大事，必作於细。物理所在，从微至着，如易之不远复，无祇悔，由一阳二阳，积而为乾。